Canto de Las 13 Técnicas

No subestimes las trece técnicas,
la fuente de la vida se encuentra en la cintura.
Presta atención a lo «aparente» y lo «sólido»,
sin estorbos la chi fluye con gracia.
Quietud en el movimiento, movimiento en la quietud,
ajústate a la situación.
Toda técnica debe ser guiada por la voluntad
y la eficacia en el combate se conquista con facilidad.

No dejes de prestar atención a tu cintura,
el abdomen está cargado de chi y poderío.
La columna es recta y rebosa espíritu,
todo el cuerpo se relaja con la cabeza erguida.
Presta atención a los detalles de cada movimiento,
que los tuyos sean espontáneos.
Necesitas la guía del maestro para entrar en el camino
y si es experto las reglas no lo limitan.
¿Qué tiene de difícil la forma?
La mente y la energía imperan.
¿Cuál es el propósito de la práctica del tal chi chuan?
La salud, la vitalidad y la primavera eterna.

 

Qué significa que el Tai Chi Chuan es un arte interno? Qué son en sí las artes marciales internas?

Las artes internas (Tai Chi Chuan, Pa Kua y Tsing I, fundamentalmente) son artes marciales que debido al nivel de refinamiento de sus técnicas y de los métodos para lograr su dominio hacen que sus procedimientos no sean "directos" o totalmente evidentes. Pondré un ejemplo: cuando quieres endurecer tus nudillos pegas al makiwara por un tiempo y cambias la morfología y la resistencia de esa parte de tu cuerpo capacitándola para golpear de una manera más efectiva; eso es un método directo de preparación marcial, cuando aprendes series de un arte interno, haces Chi kung (trabajo con la energía) para aprender a dirigir y controlar el flujo energético por el cuerpo, practicas visualizaciones y distintos tipos de respiración, entonces estás usando un método que a la larga te preparará también muy eficientemente para defenderte en caso que lo necesites, además de robustecer notablemente tu salud general y llenar tu vida de pensamientos y actitudes positivas.

La causa de que para un neófito o principiante sea tan difícil notar la capacidad de defensa de estas artes, creo que radica en que los creadores de ellas fueron personas muy preparadas en artes externas y que llevaron a un nivel de perfeccionamiento sus métodos que inevitablemente se sutilizaron y perdieron su apariencia marcial, lo cual no les quita efectividad; en realidad pienso que todo lo contrario. Lo anteriormente explicado causa, según veo, que muchas personas, incluidos practicantes e incluso instructores hayan perdido la idea de que estas artes sean totalmente Artes Marciales en el más completo sentido de la palabra y al menos en el caso de el Tai Chi Chuan la confunden con una "saludable y linda danza china". Más aun, según los maestros (y comprobado por mi experiencia como instructor) si se decanta la parte marcial para tratar de tomar sólo la parte "saludable" se rompe el todo y no se logra más que un mínimo del objetivo, pues cuando se practica el arte tal y como lo concibieron los maestros es que se pueden obtener los resultados prometidos. Primera paradoja, común en la filosofía taoísta, profundamente ligada al Tai Chi, si no practicas el arte tal cual fue concebido no recibes los verdaderos beneficios, sin embargo no significa que tengas que entrenar con la idea de que cada cosa que haces es para luchar, pues entonces pierdes también el beneficio esperado, pues tu actitud mental no es equilibrada y serena, factor indispensable en estas artes. En resumen, si practicas en la forma original con el tiempo serás una persona feliz y capaz de defenderte de manera muy eficiente.

Además, las artes marciales son en su nivel más alto un camino de perfeccionamiento humano, tanto en lo físico, mental y espiritual, por lo tanto la parte física, directamente relacionada con las proezas visibles es sólo una ínfima parte del todo. Es muy entendible que conceptos tan sutiles como el siguiente, de inmensa importancia en la práctica de estas artes sean de confusa interpretación general:

“De las cosas más blandas del mundo,
nada lo es más que el agua,
cualquier objeto duro que se interponga en su camino
es vencido por el agua.
El agua nunca cambia.
Por eso lo blando vence a lo duro,
lo débil vence a lo fuerte.
Todos lo saben
y pocos lo practican.”

Este y muchos pasajes del Tao Te-Ching sirven de guía para el estudio del Tai Chi y son vitales para lograr un entendimiento de los entrenamientos y la filosofía de la vida de un practicante. Y digo estudio del Tai Chi y no práctica, pues realmente este arte requiere de un profundo estudio y análisis para que sus principios vayan realmente entrando dentro de nosotros y formando parte de nuestra vida diaria. He ahí otra característica de las artes internas, no solo se practican, se estudian.

El objetivo final de las artes marciales internas y el taoísmo son el cultivo espiritual y se divide en tres fases: transformar la jing o esencia en chi o energía; transformar la energía en shen o espíritu y retornar el espíritu al gran vacío. Las dos primeras se logran con la práctica del chi kung, la más elevada mediante la meditación. Hablemos un poco más de esto, al decir del maestro Wong Kiew Kit, el Tai Chi es un arte que si se practica totalmente posibilita al estudiante, no importa cual sea su inclinación religiosa o filosófica, a alcanzar la iluminación, o sea el entendimiento de las realidades transcendentales. Dentro del chi kung existen principalmente dos artes para lograr ese objetivo, el pequeño universo y el gran universo. El pequeño, también conocido como fluir microcósmico, hace circular la energía por el cuerpo a lo largo de los meridianos ren (conceptual) y du (regente). El fluir energético constante por estos dos meridianos reporta grandes beneficios para la salud y el combate (casi lo mismo, según explicaré más adelante). Los maestros han sintetizado así los beneficios terapéuticos de este fluir: “si conquistas el avance espectacular del fluir energético por los meridianos ren y du, eliminas cientos de enfermedades”. Para los practicantes de artes marciales el fluir energético constante es una inmensa fuente de poder interno, para los espiritualistas el pequeño universo es el medio eficaz de transformar la esencia en energía y ésta en espíritu. El gran universo, también conocido como fluir microcósmico, es de dos clases. Los especialistas en salud y los ejecutantes de artes marciales suelen considerarlo el arte que canaliza la energía vital a través de los doce meridianos primarios, que son por el siguiente orden: pulmones, colon, estómago, bazo, corazón, intestinos, vejiga, riñones, pericardio, triple calentador, vesícula biliar y el hígado. Los espiritualistas definen el gran universo como el arte en el que la energía del dan tian o cualquier otro campo energético se difunde por el cuerpo sin fluir antes por los doce meridianos primarios, resulta eficaz para tranformar la energía en espíritu y devolver éste al gran vacío.

Un punto de gran ayuda para el estudio y comprensión internas del Tai Chi Chuan es el análisis y meditación sobre el Tai Chi T’u, o símbolo del Tai Chi (Yin Yang, como se conoce generalmente), éste gráfico, donde dos mitades ondulantes de colores opuestos se intergeneran y oprimen, conteniéndose una a la otra al mismo tiempo sirve de buen punto de inicio para el entendimiento de un modo de pensar muy intrincado a primera vista para los occidentales (y sinceramente pienso que hasta para muchos asiáticos). El simple entendimiento de que posiblemente algo pueda ser verdad y mentira al mismo tiempo nos sacude, pues estamos muy habituados a pensar de forma lineal y lógica, sin dar margen a otras posibilidades. Romper las limitaciones de nuestra mente para analizar y entender algo es uno de los pasos iniciales dentro del pensamiento del Tai Chi, donde el aumento de la receptividad y la comprensión general son objetivos importantes en nuestra búsqueda. La ampliación de nuestro entendimiento de todo lo que nos rodea nos genera nuevas incógnitas que no podrán ser respondidas por nadie más que por el estudiante mismo, quien luego de resolverlas encontrará difícil explicarlas a otros, pues cada uno debe hayar sus propias respuestas.

Continuando con éste análisis, el Tai Chi Chuan es una forma práctica de comprobar los principios de la filosofía taoísta, pues mediante su estudio y entrenamiento vas "descubriendo" los preceptos que de otra manera tendrías que aceptar ciegamente de los clásicos. Por ejemplo dentro del taoísmo se plantea que "nadie llega más rápido al Oeste que quien corre desesperadamente al Este", refieriéndose a la relación de los opuestos; hasta aquí todo bien, pero en la filosofía del Tai Chi se plantea que si el anterior precepto es cierto, entonces encontraremos la fuerza máxima en la más profunda relajación! Bien, unos de los objetivos del Tai Chi es comprobar prácticamemte dicho enunciado; sustituyendo la fuerza bruta, que nace de la contracción de nuestros músculos, por el fluir libre y armonioso de la energía por todo nuestro cuerpo a través de los meridianos. Dominar éste principio filosófico y llegar a su aplicación práctica nos provee de un elemento muy poderoso para la defensa, de un inapreciable método para el bienestar y la salud, mas un método de desarrollo espiritual natural y placentero.

Cuando un curioso preguntó a un maestro taoísta que qué era seguir el tao, éste le contestó: "simplemente comer cuando hay hambre, dormir cuando hay sueño", el preguntante se retiró bastante desepcionado, pensando que cosa tan sencilla era el motivo de su duda. Poco tiempo volvió a interpelar al maestro y le dijo: "ciertamente aquello que me contestó me pareció demasiado simple y traté de hacerlo, ahora sé que no es tan fácil lograr esa armonía..."

La paradoja es común en éstas enseñanzas pues es común en la vida diaria, se dice que en nuestro mundo no todo es lo que parece, mas bien casi nada es lo que parece y muchas cosas son todo lo contrario. El camino de las artes internas es muy tedioso para muchos que prefieren obtener resultados más "directos", pero es un camino agradable y gradual.

En el propio desarrollo del Tai Chi Chuan, estilo Yang en específico, se cumple una notable paradoja, cuando Yang Lu Chang (1799-1872) formó el estilo, aun en sus movimientos había evidentes gestos de uso práctico en la lucha, los cuales con la evolución del arte se fueron enmascarando y transformando hasta hacerse poco evidente que cuando alguien practica una de las series está entrenando un sutil y eficaz arte marcial. Es realmente asombroso ver, como incluso expertos en otras artes marciales, comentan que el estilo Yang de Tai Chi perdió su uso marcial por especializarse en el mejoramiento de la salud y muchos llegan a afirmar que es sólo una danza suave y agradable de ejecutar, con beneficios para la salud. Es cierto que Yang Cheng Fu (1883-1936) nieto de Yang Lu Chang y seguidor del estilo familiar transformó el arte de modo significativo, hombre sabio en muchos aspectos y profundo pensador taoísta sutilizó el estilo notablemente, alejándolo aun más del entendimiento popular, pero él mismo fue un gran luchador y además de las series, que si deben hacerse a un ritmo lento y armónico interna y externamente, el estilo contiene todo un arsenal de herramientas para hacer al practicante un eficaz luchador, que asombrosamente ignoran los que comentan sobre el estilo, evidentemente sin conocerlo. A mi modo de ver, la paradoja está en que a menos un arte marcial lo parece, más eficaz puede llegar a ser.

Quizás por su característica de suavidad y armonía en los movimientos y la respiración fue el estilo Yang escogido en China cuando el gobierno decidió a mediados del siglo XX popularizar el arte del Tai Chi Chuan como método de mejoramiento de la salud y fue decantado del resto de sus técnicas de lucha, dando la impresión de que el estilo perdió su esencia marcial, algo que provoca mucha gracia a quien realmente lo practica y conoce que Yang Cheng Fu debe ser honrado por la dedicación de toda su vida para perfeccionar el arte de forma admirable. Creo que el estilo Yang es en estos momentos el más "conocido" y a la vez el menos entendido de todos... de nuevo una paradoja! ...